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Archive for September, 2009

自去年起,我就一直很想去參觀Amish Community。這星期一剛好是Labor Day放假一天,所以這天決定去一探究竟。至於有關Amish的介紹,在此附上別人網站上的詳細介紹。之後在附上我們自己照的照片。

到底Amish是什麼?我先後看了好幾份簡介才算搞清楚Amish社群的故事。 想要了解這些複雜的宗教史,得先談談Amish與其他幾個相關教派最根本的 訴求。在16世紀宗教改革的初期,從瑞士的Zurich開始,發起了一種「再洗禮教派運動」(Anabaptist movement),算是新教的一支,同樣是起源自對舊教會腐敗之不滿。所謂Anabaptist這個名詞指的是這些人主張宗教洗禮應在成年後施行,因為 洗禮的本質應當是一種發自內心的自願的信仰告白。他們最主要的不滿來自國家對宗教的控制,認為國家政治是腐敗教會的源頭,因此強烈主張政教分離。在這個 「再洗禮教派運動」中,最早的群體是Hutterites;而後,另一個社群Mennonite(孟諾教派)發展成為勢力最大的一支(Mennonite 此名來自教派領導人Menno Simons),主張將宗教信仰實踐在單純樸素的日常生活中,並拒斥服兵役、任公職等等與國家有關的任何活動。

一百六十年之後,大約在十七世紀末,Mennonite本身也經歷了一次教派分裂。一群Amish(由Jacob Ammann所領導)離開Mennonite另立門戶,主張與現世更大的分離,回歸更加素樸的生活。這群人當時主要分布在瑞士、德國等中歐地區(像 Shipshewana鎮上一家賣quilt的Amish女士就告訴我們他們的方言主要仍是德語)。十八世紀初的時候,這群只是想要擁有一片寧靜空間實踐 他們宗教理想的Amish人,在歐洲受到很嚴重的宗教迫害,不論是新教或是羅馬天主教都將之視為異端邪說,被燒死、淹死者大有人在。

嚴重宗教迫害之下,Amish紛紛逃離歐陸,來到新大陸;於1767年群聚落腳在賓州。(因為William Penn提供賓州東南方一塊土地給Amish人建立新家園;Penn即是Pennsylvania的創始者,他本身是一個Quaker,其領地也以宗教寬容著名。)(我想這批移民與Pennsylvania Dutch這個名詞應也有密切的關係,Dutch在這裡指的不是荷蘭人,而是當初移民至賓州的德國人與瑞士人;這個族群以井井有條的農場與農村手藝著稱。)而後,Amish逐漸散布至美國中西部各州:Pennsylvania, Ohio, Indiana, Illinois, Michigan等州的偏遠農村都有他們群居的蹤跡。離芝加哥不遠處北印第安那的兩個郡(Elkhart County & La Grange County)據說是全美第三大的Amish社群。

爛字典上寫著Amish是「孟諾教派」,其實Amish雖屬Mennonite的一支,但兩者之間仍有很明確的區分。最大的不同是Mennonite在 日常生活上並不排斥使用現代科技的種種便利設施與工具,但Amish人則拒絕使用這些現代家庭早已依賴萬分的科技產品:家裡沒有電話、電視、收音機,或任 何現代家電;出門不用汽車,而以傳統馬車或腳踏車代步;農耕生活也只倚賴傳統動力,如水力、風力等。我們雖然無法進入真正的Amish人家去見識他們的傳 統與古樸,但是也的確親眼見到一部分他們令人佩服的堅持:開車開在鄉間小路上,經常見到田裡有四五匹馬並排拖曳著犁田耙或除草車(在現代農村裡這應該是個 已絕跡的景象了吧?);每隔一兩分鐘就會碰見一輛黑色方形馬車駛在路肩上,每輛馬車背後都貼著醒目的紅色三角返光警示牌,是天黑之後不能沒有的安全措施。 一輛輛現代轎車從旁邊呼嘯而過,而馬兒仍然以不慌不忙的姿態喀拉喀拉地趕著路,不禁讓人半好奇半敬佩地臆想著…….這是什麼樣的素樸生活呢?

除了規格大小一模一樣的黑色馬車之外,Amish人在服裝儀容上還有幾個極易辨認的特徵。每個男人的下頷都留著長鬍鬚(但唇上方的小髭 “mustache”則不被允許,所以與一般的大鬍子是不同的),吊著黑色褲帶;每個女人都要將長髮挽成髻,戴著白色頭巾般的小帽(bonnet),連身 裙大多是黑色或深藍、深綠,已婚婦女穿戴黑色圍裙,未婚婦女則著白色圍裙。這樣獨特的穿著打扮有什麼特別的意義嗎?據說這些都是嚴謹遵循聖經章節字句而來 的規範。

Amish人在日常食衣住行上發展出成套的傳統與規範,作為其基礎的宗教信仰當然也自成體系。他們劃分自己的教區,用絕對公平的抽籤法選出教會執事或牧 師;他們認為信仰存在於人的心中,表現於人的行為;神與耶穌基督之外的其他凡人所建構出來的宗教信條、符號,甚至地點、建築,都是人為的不必要的,是腐敗 的根源。(這一點我十分贊同!)因此他們沒有教堂,他們的宗教聚會輪流在社區中每個家庭裡舉行,並維持最簡單的形式 —- 與鄰人共同閱讀聖經、祈禱,以及聚餐。

另一項自成體系的制度—-也是我非常有興趣的話題—-是Amish人的教育。Amish人盡可能的拒絕現代國家對人民日常生活的介入與種種支 配;他們的生計倚賴農耕技術,他們的宗教信仰奠立在閱讀聖經上,因此,他們認為基本讀寫與算術能力之外,多餘的高等教育是不必要的。Amish人合力建立 自己的社區小學校(通常是傳統的one-room school),他們的子女上到八年級即算完成教育,而後留在家裡,男孩學習農耕技術,女孩學習縫紉烹飪。

在這裡,我們馬上會察覺到這個社群與「國家」之間的潛在衝突:現代國家通常對基礎教育的年數都有所規定,即使在像美國這種decentralized的 地方(與其他國家比較起來,美國教育體系被國家集中控制的程度算很低)也不例外。大約在1960年代,愛荷華州即發生與教師資格有關的衝突事 件:Amish人認為他們負擔不起聘請外來的,州政府所規定的合格教師,即使聘請了也經常發生教育理念與方式的衝突;而教育局之類的機關,卻硬要 Amish子女接受符合規定的教育,數度將Amish學校查封關閉,甚至拘禁部分Amish父老。我看過專書探討當時這一連串衝突事件,從官方的角度,有 人會強調Amish子女不應被剝奪接受一般教育、適應廣大社會的權利;然而從另一個角度來看,「有誰可以斷言我們所『規定』的教育方法對我們的下一代是最 有效率的?又有誰可以決定什麼樣的教育內容對我們的下一代是最『好』的?」這似乎牽涉“property rights in children”的問題—–誰有權利為孩子決定他/她應該知道什麼?應該學習什麼?在傳統社會中,孩子屬於父母親;在現代社會中,我們似乎早已在 不知不覺中將這項決定權轉讓給國家來支配。我不認為國家應該擁有這項權利,但是面對這樣一個孤立的與外界隔絕的特殊群體,我也無法自信地說出我的看法。在 Amish環境裡成長的子女,最後選擇離開這個孤立群體的例子也不是沒有(大約10-15%);而那些選擇了父母所給予的生活方式的下一代,也很有可能只 是因為他們已經沒有足夠的能力,以及可以給予支持的社會網絡,在現代社會中生存。

不過,我還是很滿意愛荷華州衝突事件的結局:1972年,美國最高法院裁定Amish社群有權利運作他們自己的學校,雇用他們自己的老師;解決了長久以來的衝突。

資料來源: http://www.ylib.com/travel/notes/a_oneroad1114.htm

歷史悠久的 19th Century Bonneyville Mill in Bristol

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看到許多奇特的花

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我們吃中飯的地方(Amish的人說的語言是德語+英語,所以在這也常看到德文)IMG_0084

Amish 人的交通工具–buggyIMG_0108

我們的午餐,跟我們在德國村吃的差不多

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當地著名的 Quilt Garden(Quilt就是我們所知的拼布)IMG_1710

Amish人所住的屋內擺設及所穿的服裝IMG_1737

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